1.20.19. 羅馬教會論聖餐
§ 19. 羅馬教會關於聖餐的教義
羅馬天主教徒從兩個截然不同的面向看待聖餐：一是作為聖禮，二是作為祭物。在他們的體系中，後者遠比前者重要。莫勒（Möhler）在他的《象徵學》（Symbolik）中幾乎完全忽略了其聖禮的性質。在羅馬教會的敬拜中，彌撒祭（sacrifice of the mass）是核心。然而，在信條書籍中，這兩種觀點被區分開來。聖餐之所以是聖禮，是因為它象徵、包含並傳遞恩典。它包含外在的記號與被象徵的事物。外在記號是餅與酒，它們在祝聖之後，以及由此產生的實體改變之後，仍保留其形式。被象徵的事物包括：（1）基督的受難；（2）在聖禮中賜下的神之恩典；（3）永生。它具有產生恩典的效能。古塞樞機主教（Cardinal Gousset）在前述之處說道：「我們看到，聖餐的記號是一種具有產生恩典效能的記號；但它唯有藉著耶穌基督的設立，才具有這種效能。」
所賜下的恩典並非屬靈生命，因為屬靈生命是在洗禮中傳遞的，且是領受聖餐者作為聖禮所預設的前提。關於這一點，《羅馬教義問答》（Roman Catechism）與其他羅馬天主教權威的論述十分明確，其語氣甚至帶有福音派與新教的色彩。例如，《教義問答》說：「正如天然的食物對死去的身體毫無益處，聖潔的奧祕對沒有聖靈生命的靈魂也無益處；因此，餅與酒的形式被保留下來，是為了象徵它們的設立並非為了讓靈魂起死回生，而是為了在生命中保存它。」所獲得的益處類似於身體從天然食物中獲得的益處。餅與酒能堅固並更新身體；同樣地，聖餐也能堅固並更新靈魂。不僅如此，身體的食物被轉化為身體；而在此聖禮中所領受的神聖食物，卻將靈魂轉化為其自身的本性。「因為此聖禮並非像餅與酒那樣轉化為我們的實體；而是我們在某種程度上被轉化為它的本性：正如奧古斯丁（D. Augustini）對此處的正確詮釋：『我是大人的食物；長大吧，你就會吃我。你不會像吃肉食那樣把我轉化為你；而是你將被轉化為我。』」
路德宗將罪得赦免——這是信徒不斷需要的祝福——視為此聖禮最大的益處。但在羅馬天主教徒看來，這並非其設計目的，因為他們教導說，一個人若在犯有大罪（mortal sin）的狀態下接近祭壇，是一種可怕的褻瀆。因此，他們規定在懺悔聖事中進行告解與赦罪，作為領受此聖禮的必要準備。只有輕罪（venial sins）可以透過領受聖餐而獲得赦免。然而，由於羅馬天主教徒認為基督確實以兩種本性臨在於聖餐中，他們說：「它必然被稱為一切恩典的源頭，因為它以奇妙的方式包含了天上的恩賜之源，以及一切聖禮的創始者——基督主宰。」根據羅馬天主教徒的說法，聖餐作為聖禮與祭物的效能，皆建立在以下教義之上：
- 變質說（Transubstantiation）
基督在此聖禮中的臨在，並非如改革宗所教導的那樣是屬靈的，也不是祂的身體與寶血在餅與酒之中、與之同在、或在其下真實臨在，而是因為餅與酒藉著神的大能變成了祂的身體與寶血。正如在加利利的迦拿婚宴上，水變成了酒；在聖餐中，餅與酒也變成了基督的身體與寶血，並保持為基督的身體與寶血。此教義在《特利騰會議信條》（Canons of the Council of Trent）中闡述如下：
「1. 若有人否認在至聖的聖餐聖禮中，真實地、實際地、實質地包含了我們主耶穌基督的身體與寶血，連同祂的靈魂與神性，從而包含了完整的基督，而僅說祂在其中如同在記號、象徵或效能中一樣；應受咒詛。
- 若有人說在神聖的聖餐聖禮中，餅與酒的實體與我們主耶穌基督的身體與寶血一同保留下來，並否認將餅的全部實體轉化為身體、將酒的全部實體轉化為寶血的那種奇妙而獨特的轉變（僅保留餅與酒的外觀），天主教會極其恰當地稱此轉變為變質說；應受咒詛。
- 若有人否認在可敬的聖餐聖禮中，在每一種外觀之下，以及在每一種外觀的每一部分中，若發生分離，都包含了完整的基督；應受咒詛。
- 若有人說，祝聖完成後，在奇妙的聖餐聖禮中，沒有我們主耶穌基督的身體與寶血，而僅在領受時才有，領受前或領受後則無；且在領受後保留或剩餘的聖體或碎片中，沒有保留主真實的身體；應受咒詛。
- 若有人說，聖餐的主要果效是罪得赦免，或從中沒有產生其他果效；應受咒詛。
- 若有人說，在聖餐聖禮中，基督——神的獨生子——不應受到崇拜（latria），甚至不應受到外在的崇拜；因此也不應在特別的節日中受到尊崇；也不應按照教會可嘉且普遍的儀式與習俗在遊行中莊嚴地攜帶，或公開展示供人敬拜，並稱其敬拜者為偶像崇拜者；應受咒詛。
- 若有人說，不允許將聖餐保留在聖龕中，而必須在祝聖後立即分發給在場者，或不允許將其尊貴地送往病患處；應受咒詛。
- 若有人說，在聖餐中展現的基督，僅能屬靈地領受，而不能聖禮性地、實際地領受；應受咒詛。
- 若有人否認所有基督的信徒，無論男女，一旦達到辨別是非的年齡，都有義務每年至少在復活節領受聖餐，按照聖母教會的規定；應受咒詛。
- 若有人說，主禮司鐸不得領受自己的聖餐；應受咒詛。
- 若有人說，單憑信心即是領受聖餐的充分準備；應受咒詛。為了防止如此神聖的聖禮被不配地領受，以致招致死亡與定罪，本神聖會議規定並宣告，凡良心負有大罪重擔者，無論自認為多麼痛悔，只要有告解司鐸的機會，就必須先行聖事性的告解。若有人膽敢教導、宣講、頑固地主張相反的觀點，或在公開辯論中為其辯護，即自動受絕罰。」
從此聲明中可以看出，首先，關於餅與酒的元素，在祝聖的過程中，它們的全部實體都發生了改變。兩者的實體或本質均不復存在。然而，其附屬屬性（accidents）或感官屬性卻保持不變。其形狀、顏色、味道、氣味、比重、化學親和力及其營養價值皆保持不變。就感官、化學分析與物理學而言，沒有發生任何變化。由於餅與酒的感官屬性並不且不可能存在於基督身體與寶血的實體中，且它們自身的實體已不復存在，因此這些屬性並不依附於任何實體。「既然先前已證明，主的身體與寶血確實存在於聖禮中，因此不再有餅與酒的實體存在；由於這些附屬屬性不能依附於基督的身體與寶血：剩下的結論是，它們超越了自然秩序，自身支撐著自己，不依賴於其他任何事物，這一直是天主教會恆久不變的教義。」
其次，關於在餅與酒的外觀下所說的臨在，那是基督的身體與寶血；是懸掛在十字架上的身體；是從祂肋旁流出的寶血；連同神經、骨骼以及任何屬於人體完整性的部分。（「骨骼、神經，以及任何屬於人體完美性的部分。」）然而，由於基督的身體與祂的靈魂不可分割地連結在一起，因此靈魂所在之處，身體也必在；同樣地，祂的靈魂與祂的神性也連結在一起，因此結論是，完整的基督——身體、靈魂與神性——皆臨在其中，並由領受者口服領受。「必須教導的是，基督是神與人的名字，即一個位格，在其中神性與人性結合在一起，因此它包含了兩種實體，以及這兩種實體所帶來的結果——神性與完整的人性，後者由靈魂、身體的所有部分以及血液組成：這一切都必須相信存在於聖禮中，因為既然在天上的完整人性在一個位格與位格合一（hypostasis）中與神性結合，若懷疑聖禮中的身體與該神性分離，乃是褻瀆。」
第三，完整的基督存在於餅中，完整的基督也存在於酒中：不僅如此，在兩種外觀的每一顆微粒中，也都包含了完整的基督。因此《教義問答》說：「不僅在兩種外觀中，而且在每一種外觀的每一顆微粒中，都包含了完整的基督。」
第四，路德宗教導說，基督身體與寶血在餅與酒之中、與之同在、或在其下的臨在，僅限於施行聖禮的時間。另一方面，羅馬天主教徒教導說，由於元素的實體完全轉變為基督身體與寶血的實體，這種轉變是永久的。由此推論：（1）祝聖後的聖餅因包含完整的基督，可以被保存。（2）可以將其帶給病人。（3）可以在遊行中攜帶。（4）應該受到崇拜。
眾所周知，羅馬天主教徒區分了「民事崇拜」（cultus civilis，即對人類上級的尊重）、「敬禮」（dulia，對聖徒與天使的敬禮）、「超敬禮」（hyperdulia，對聖母瑪利亞的敬禮）以及「崇拜」（latria，唯獨對神應有的敬拜）。這種敬拜的基礎是敬拜對象真實或被認為擁有神聖的完美。當我們的主在世上時，祂是這種神聖崇拜的適當對象，因為祂是道成肉身的神。崇拜指向的是位格；而那個位格是且一直是神聖的。如果基督徒在相信歷史上被稱為拿撒勒人耶穌的那位是披戴我們人性、永恆的神之子這一點上犯了錯，那麼他們對祂的崇拜就是偶像崇拜。他們將神聖的完美歸於受造物，並給予神聖的尊榮，這正是偶像崇拜的本質。同樣地，羅馬天主教徒教導說，唯獨對神應有的崇拜（latria）應給予聖體（host）或祝聖後的聖餅。當然，這種崇拜並非給予聖餅本身，就像基督在世時，基督徒的崇拜並非給予祂的身體與寶血一樣。但羅馬天主教徒敬拜聖體，是基於它是基督身體的假設，而基督的靈魂與神性與該身體不可分割地連結在一起。如果他們的變質說教義是錯誤的；如果聖體並不比任何其他麵包更像基督的身體；如果祂的靈魂與神性並不比在其他麵包中更臨在於其中，那麼他們必須承認，對聖體的崇拜與世上所見過的最純粹、最簡單的偶像崇拜無異。由於所有新教徒都認為變質說教義完全不符合聖經且是錯誤的，他們一致宣稱對祝聖元素的崇拜是偶像崇拜。
- 教義的證明
羅馬天主教徒用來支持變質說這一可怕教條的論據，部分來自聖經，部分來自傳統。若沒有後者，前者在所有人看來，甚至在羅馬天主教徒自己的估計中，也幾乎毫無價值。主要依賴的聖經經文是約翰福音 6:48-65。關於我們主的這段講論，古塞樞機主教提出了兩個命題：第一，它應被理解為指聖餐；第二，它所談論的吃是口服的，即用嘴吃，而不僅僅是藉著信心屬靈地吃。如果承認這些點，那麼結論就是我們的主確實是在談論字面意義上吃祂的肉，因此祂的肉必須在字面意義上於聖餐中被吃。必須承認，這樣的吃法必然導致對變質說教義的認可。在此處，只需說這個論證證明得太多了。我們的主明確宣告，祂所說的吃對於救恩是必不可少的。因此，如果祂的話應被理解為指聖餐，那麼參與該聖禮對於救恩就是必不可少的。但羅馬教會明確否認這一點，並且為了與其整個體系保持一致，必須堅持否認。羅馬天主教徒教導說，屬靈生命對於體驗此聖禮的益處，正如天然生命對於身體從食物中獲得滋養一樣必要。
他們進一步教導說，先於聖餐的洗禮，傳遞了基督救贖的所有救恩益處；因此，他們不能使聖餐成為必不可少的，從而，若不與基督或他們自己相矛盾，他們就不能將約翰福音 6:48-65 解釋為指聖餐。
當然，他們也訴諸設立聖餐的話語：「這是我的身體。」關於這個論證，已經說得夠多了。理解這些話語並不需要比基督的宣告「我是真糧」或「我是門」更具字面意義。無論是在祝聖之前還是之後，基督與使徒們都宣告這些元素是餅與酒。
然而，羅馬天主教徒教導說，有許多基督與祂的使徒所教導的教義，要麼根本沒有在聖經中啟示，要麼僅僅是非常不完整地啟示，這些教義必須基於傳統的權威來接受。他們依賴該權威來支持他們所有獨特的教義。關於為支持變質說教義而提出的論據，新教徒說：第一，聖經是信仰與實踐唯一無謬的準則，因此，任何不能從聖經中證明的教義，都不能被視為信仰條款。由於變質說教義無法如此證明，它應作為一種純粹的人類理論而被拒絕。第二，即使承認傳統的權威，也可以證明該教義根本沒有資格獲得「凡是處處被眾人所信」（quod semper, quod ubique, quod ab omnibus）這一準則的支持。該教義的興起與逐漸發展在歷史上是可以追溯的。將其作為信仰條款引入時所伴隨的衝突是有案可查的，它甚至無法透過傳統來證明，就像煉獄與臨終塗油的教義一樣。這是經過多年爭論後得出的結論，且不太可能被動搖。正是在這一點上，英國國教會的主要神學家們在與羅馬教會的爭論中傾注了他們的力量。
反對該教義的一個有效理由是，它涉及一個不可能的事實。不可能的事物不可能是真實的，因此，在理性上，它不可能是信仰的對象。如果實體發生了改變，餅與酒的附屬屬性或感官屬性是不可能保留下來的。這樣的命題與「行為可以沒有行動者」的斷言一樣毫無意義。附屬屬性或屬性是實體的現象；不言而喻，如果沒有被顯現的事物，就不可能有顯現。換句話說，虛無（non-ens）不能顯現自己。羅馬天主教徒不能轉向「物質不是實體」的理論；因為那不是他們的教義。相反，他們斷言餅的實體被轉化為基督身體的實體。他們也不能訴諸泛神論的教義，即所有附屬屬性都是神的現象，因為那會推翻他們的整個體系。
此外，我們感官所證實的見證是不可能具有欺騙性的。如果一旦假設我們不能信任印刻在我們本性中的信仰法則（對感官知覺的信任是其中最重要的一條），那麼所有知識、信仰與宗教的基礎就會被推翻。如果人們在聽到教會的教導時不能相信自己的耳朵，或者在閱讀其法令時不能相信自己的眼睛，天主教還有什麼可說的呢？它將一無所有。它與其他一切事物一起被吞沒在虛無主義的深淵中。要相信變質說，我們必須不相信我們的感官，而神並不要求任何人這樣做。這涉及對那位作為我們本性及其所印刻法則之作者的神的不信。沒有比對意識的真實性缺乏信心更徹底、更具破壞性的不信了，無論是對我們感官知覺的意識，還是對我們理性、道德或宗教本性中所包含真理的意識。
反對該教義的另一個理由是，它在邏輯上導致，且事實上已經導致了最大的實際弊端。它導致了對聖禮的迷信，取代了理性的與合乎聖經的敬畏；導致了對祝聖聖餅的偶像崇拜；導致了將其歸因於違反聖經的魔法或超自然效能；導致了將一個簡單的聖禮歪曲為贖罪祭，並賦予基督的僕人以祭司的性格，使他們有權為錢提供贖罪的獻祭，甚至確保為死者贖罪。這已成為教士與教會的財富之源。正是大眾對這一大錯誤的信仰，促成了歐洲大部分土地與財富轉移到教士手中，並賦予了他們對人民幾乎無限的權力。
- 向平信徒禁酒
羅馬教會承認這違反了該條例的原始設立，也違反了原始教會的慣例。其辯護理由為：（1）酒對於聖禮的完整性而言並非必要。血在身體裡；因此，領受後者的人就領受了前者。且由於完整的基督，就其身體、靈魂與神性而言，不僅存在於每一種外觀中，而且存在於兩者的每一顆微粒中，領受祝聖之餅的人就領受了完整的基督，並獲得了聖餐所能提供的所有益處。（2）在領受者之間傳遞聖杯時，有很大的危險會灑出部分內容；且由於祝聖後的聖杯包含基督真實的寶血，其落到地上並被踐踏，是一種必須盡一切手段避免的褻瀆。（3）教會並非主動引入這一創新。它是在教會認為有充分理由進行干預，並將一種習俗改為法律之前，就已經引入並普及的。
- 聖餐作為祭物
關於這個主題，根據《特利騰會議》，羅馬教會教導：
「1. 若有人說，在彌撒中沒有向神獻上真實且適當的祭物；或獻祭無非是將基督給我們吃；應受咒詛。
- 若有人說，藉著『你們要如此行，為的是紀念我』這些話，基督沒有設立使徒為祭司；或沒有命令他們及其他祭司獻上祂的身體與寶血；應受咒詛。
- 若有人說，彌撒祭僅是讚美與感恩，或僅是對十字架上所完成之祭物的紀念，而非贖罪祭；或僅對領受者有益；且不應為生者與死者、為罪、刑罰、補贖與其他需求而獻上；應受咒詛。
- 若有人說，彌撒祭褻瀆了基督在十字架上所完成的最神聖的祭物；或藉此損害了該祭物；應受咒詛。
- 若有人說，以聖徒的名義並為獲得他們在神面前的代求而舉行彌撒是欺騙，正如教會所意圖的那樣；應受咒詛。
- 若有人說，彌撒經文包含錯誤，因此應被廢除；應受咒詛。
- 若有人說，天主教會在彌撒中所使用的儀式、服裝與外在記號，是煽動不虔誠而非履行虔誠；應受咒詛。
- 若有人說，只有司鐸領受聖餐的彌撒是非法的，因此應被廢除；應受咒詛。
- 若有人說，羅馬教會以低聲誦讀部分經文與祝聖之語的儀式應受譴責；或彌撒應僅以方言舉行；或在獻祭的聖杯中不應將水與酒混合，因為這違背了基督的設立；應受咒詛。」
由此可見：
- 根據羅馬教會，聖餐是一個真實的、贖罪的祭物，用於贖罪、與神和好，並從祂手中獲得護理與恩典的祝福。
- 所獻上的是基督，祂的身體、靈魂與神性，這一切都臨在於餅與酒的形式之下。因此，彌撒祭與十字架上的祭物是相同的；前者是對後者的不斷重複。「因此，我們承認並認為，在彌撒中所進行的與在十字架上所獻上的是同一個祭物：正如祭物是同一個，即基督，我們的救主，祂僅在十字架的祭壇上一次性地流血獻祭。因為流血與不流血的祭物並非兩個祭物，而是一個，其祭物在主如此命令『你們要如此行，為的是紀念我』之後，每日在聖餐中被重現。」
- 既然祭物是相同的，祭司也是相同的。基督在十字架上一次獻上自己，祂每日在彌撒中獻上自己。「但祭司也是同一個，即基督主宰，因為執行祭祀的僕人，並非以自己的身分，而是以基督的身分，當他們製成祂的身體與寶血時，這也由祝聖的話語所顯示，因為司鐸並非說，這是基督的身體，而是說，『這是我的身體』：即扮演基督主宰的身分，將餅與酒的實體轉化為祂身體與寶血的真實實體。」關於這一點，順便可以指出，如果僕人不是真實的獻祭者，他們就不是真實的祭司。祭司是被任命獻祭的人。但根據該理論，彌撒服務中的主禮僕人並不獻祭。他是一個多餘的人。他沒有職能。沒有理由在沒有他干預的情況下，當祂的子民聚集紀念祂的死亡時，基督不應再次將自己獻給神。羅馬理論在這一點上，正如在許多其他點上一樣，是不自洽的。羅馬天主教徒將僕人描繪為真實的祭司；是神與人之間的中保，沒有他們的干預，罪人就無法接近神或獲得赦免與接納。他們不僅被賦予了祭司的權柄與特權，而且被賦予了超自然的力量。由非祭司之口所說出的祝聖之語是無效的。彌撒若非由祭司執行，就不是祭物。這一切都假設他們的職分是真實的，僕人確實是祭司；但根據剛才引用的段落，他們根本不是祭司。然而，根據常見的描述方式，彌撒中的僕人確實像舊約下的祭司獻上羔羊或山羊的血一樣，獻上了基督的身體與寶血。例如，古塞樞機主教說：「根據天主教會的信仰，彌撒是新法的祭物，其中祭司在餅與酒的形式下向神獻上耶穌基督的身體與寶血。彌撒是耶穌基督所設立的真實祭物。」「祭物，就其本質而言，是一種唯獨對神應有的最高崇拜行為。因此，當以聖徒的名義舉行彌撒時，不可認為祭物是獻給聖徒的；而僅僅是為了紀念他，懇求他的保護，並獲得他的代求。這是一個獻上基督身體與寶血的祭物，在餅與酒的形式下臨在的耶穌基督，祂自己就是祭物。最後，聖餐祭是由祭司的手所完成的，但耶穌基督是主要的僕人；祂既是祭司又是祭物，藉著祂祭司的職事將自己獻給父神。」
- 正如在舊約下，一些贖罪祭對那些帶來祭物的人以及為其利益而獻祭的人有效；而其他的，如晨祭與晚祭，以及在節日所獻的祭，特別是在贖罪日所獻的祭，是為了整個民族，因此根據羅馬天主教徒，在普通的公共服務中，贖罪祭是為一般信徒的罪而獻的，而在其他時候則是為特定的個人而獻的。且由於這些個人是生是死並不重要，顯然這樣的彌撒可以無限地增加。由於根據羅馬教會，絕大多數在教會範圍內去世的人都進入了煉獄，在那裡他們處於受苦狀態，直到審判日之前，其期限沒有確定的終點；為了他們的利益，為了減輕或縮短他們的痛苦，他們的倖存親友可以且應該為他們舉行彌撒。人們總是發現，在臨近死亡時，或死者的親屬，願意動用他們所能支配的錢財，為他們的利益支付彌撒費用。正如剛才所指出的，這已被證明是教會取之不盡的財富之源。「教區牧師應教導此祭物的效能，它不僅對獻祭者與領受者有益，而且對所有信徒也有益，無論他們是與我們一起活在世上，還是已經在主裡去世，尚未完全潔淨。因為根據使徒們最確定的傳統，為他們獻祭與為活人的罪、刑罰、補贖以及任何災難與苦難獻祭一樣有益。」
- 結語
羅馬教會沒有任何教義比這彌撒教義更令人震驚或產生更多惡果；也沒有任何教義比這教義更完全缺乏聖經支持的痕跡。基督的話語「你們要如此行，為的是紀念我」，被解釋為「獻上我剛剛自己獻上的祭物」（Offrez le sacrifice que je vien d’offrir moi-meme）。這些話語使使徒及其所有繼承人成為祭司。特利騰會議甚至對所有不對這些簡單的話語做出那種荒謬解釋的人處以絕罰。羅馬天主教徒也訴諸於基督被稱為「照著麥基洗德的等次永遠為祭司」這一事實，由此他們推論祂不斷重複在十字架上一次獻上的祭物。他們甚至從瑪拉基書 1:11 等經文中進行論證，其中預言了真宗教的普遍傳播，說從日出之地到日落之處，「在各處，人必奉我的名燒香，獻潔淨的供物。」
新教徒拒絕聖餐是真實贖罪祭的教義，
- 因為它不僅缺乏聖經的所有支持，而且直接違背了該條例在原始設立與使徒教會實踐中所展現的全部本質。在那裡，它被設定為紀念基督死亡的神聖筵席。
- 因為它建立在變質說這一怪誕的教義之上。如果餅的全部實體沒有轉化為基督身體的實體，酒的全部實體沒有轉化為祂寶血的實體，且如果完整的基督——身體、靈魂與神性——沒有真實地臨在於餅與酒的形式（或外觀）之下，那麼彌撒中的祭司就沒有什麼可獻的。他實際上什麼也沒獻，整個服務都是一場欺騙。因此，正如不可能的與不合聖經的事物不可能是真實的一樣，彌撒不是贖罪祭也是同樣確定的。
- 羅馬天主教的教義認為，使徒皆為祭司，並被賦予權柄與能力，透過按手禮將聖靈的超自然恩賜傳遞下去，藉此在教會中延續並永久保存祭司職分。這一切皆無聖經根據且屬虛假。首先，祭司是受命在神與他人之間擔任中保的人，他代表那些無法親自進到神面前的人靠近神，其職責是為罪獻上禮物與祭物。然而，在基督的福音時代，除了耶穌基督本人之外，並無此類職分。祂是我們唯一且全備的祭司；祂無處不在且隨時可親近，祂為我們開闢了一條通往神的新而活的道路，使人類中所有罪人無需任何同為罪人的中介，皆可得享這條道路。在福音之下，每一位信徒與其他信徒一樣，都是祭司，因為藉著基督，他們所有人都有平等的自由進到神面前。若認為我們與神和好必須透過任何人類祭司的中介，這將顛覆福音的本質。其次，在新約聖經中，基督的僕人從未被稱為祭司。所有尊榮的頭銜、所有表達其職分性質的術語都賦予了他們，唯獨「祭司」這一對猶太人和外邦人耳熟能詳的頭銜，從未被賦予他們。他們也沒有被賦予任何祭司職能。他們不是中保。他們並非受命為罪獻祭。每一位祭司都是中保，但聖經明確宣告，基督徒只有一位中保，就是降世為人的基督耶穌。為罪而獻的祭只有一個，即基督在十字架上那全備的犧牲，祂一次獻上，永遠獻上，將我們帶到神面前。第三，基督本人以及祂之後的使徒，在向眾人講道時，從未引導他們去尋求祭司以獲得救贖的益處，而是始終假設每一位罪人回轉歸向神的道路是敞開的，無需任何人的中介。「到我這裡來」是基督對每一位勞苦擔重擔的罪人發出的邀請。「當信主耶穌基督，你必得救」，這是使徒向猶太人和外邦人所傳講的福音。宗教改革所帶來的基督徒世界的解放，很大程度上在於將人從「基督的僕人是罪人藉以親近神的唯一祭司」這一信念中釋放出來。宣告信徒藉著基督都成為神的君王與祭司，不受任何權威管轄（除了神所設立的權威之外），且眾人皆藉著同一位聖靈進到父面前，這就是向被擄者宣告釋放，向被囚者宣告出監。因此，如果僕人不是祭司，聖餐就不是祭物。
- 羅馬天主教的教義貶損了十字架的犧牲。它假設基督為人類罪惡所作的補贖需要不斷重複。這與聖經教導直接相悖，聖經教導說，祂藉著一次獻上自己，便叫那得以成聖的人永遠完全。祂那一次的犧牲已經成就了所有需要成就的事，也成就了犧牲所能成就的一切。羅馬天主教徒聲稱，在彌撒中所獻的與在十字架上所獻的是同一個祭。兩者唯一的區別在於形式（modal），僅涉及獻祭的方式。那麼，為何後者是必要的？為何基督那一次的獻祭還不夠？可以確定的是，聖經沒有將我們指向其他任何事物，信徒也不渴求其他事物。
- 聖餐具有祭祀性質的教義，是那龐大錯誤體系中不可或缺的一部分，這整個體系必須作為一個整體來存廢。羅馬天主教是「別的福音」。它提出了一種與神話語中所呈現的救恩方法截然不同的途徑。它教導說，凡不在羅馬教宗為首的有形社會範圍內的人，就無法得救；而凡死在該範圍內的人，皆可得救。它教導說，未受洗者無法重生；且受洗後所犯的罪，除非透過祭司施行懺悔聖事與赦罪，否則無法獲得赦免。它教導說，凡不是從羅馬教會適當按立的聖職人員手中領受聖餐的人，都無法獲得聖餐的益處。它教導說，除非是在教宗所認可的使徒統緒中，否則沒有合法的聖職，也沒有合法的聖禮。它甚至追隨人進入墳墓之後。它教導說，煉獄中的靈魂仍受「天國鑰匙」權柄的管轄；他們在那個受苦之地或狀態中的停留時間，可以根據教會的意願延長或縮短。教宗自稱，且經常假裝行使授予長達千年贖罪券的權力。這整套理論是環環相扣的。如果其中一個假設是錯誤的，那麼整體就是錯誤的。如果其關於「永久使徒職分」（在教導上無謬，在治理與紀律上擁有全權）這一基本原則的理論是錯誤的，那麼每一個涉及該原則的特定教義也必然是錯誤的。
莫勒（Moehler）以其哲學化且溫和的羅馬天主教觀點，招致了其更嚴格的同道們不少指責，他將聖餐教義視為羅馬天主教徒與新教徒之間所有分歧匯聚的焦點。對於這項教義所持的觀點，決定了基督教會是否擁有真正活潑的「崇拜」（cultus）這一問題。對他而言，教會當然是指那個宣揚真宗教、在領受同一聖禮中合一、服從教會法規按立的主教（特別是羅馬教宗）的團體。對他以及所有羅馬天主教徒來說，這個教會就是基督。祂居住在其中，賦予其生命，並獨自透過它來拯救人類。教會的教導就是祂的教導；教會的命令就是祂的命令；祂只透過洗禮聖事使人重生；祂只透過懺悔聖事赦免罪惡；祂在堅振聖事中堅固信徒；祂在聖餐中以自己的身體和血餵養祂的子民；並在祭司的按立中，祂指派了執行這一切的器官，透過祂永不止息的活動來完成。莫勒說：「教會是基督在歷史中以一種具象且活潑的方式（auf eine abbildlich-lebendige Weise）所展現並運作的代理。」救贖主並非僅僅活在一千八百年前，然後消失，像其他逝者一樣僅作為歷史人物被紀念；相反，祂永遠活在教會中。因此，羅馬天主教徒實際上移除了基督，以教會取而代之。必須記住的是，他們所說的「教會」並非指由真信徒組成的身體，而是指以教宗為首的外部組織化團體。正是這個在歷史上由希爾德布蘭（Hildebrands）、波吉亞（Borgias）和利奧（Leos）等人物所代表的團體，被羅馬天主教置於基督的位置上，賦予其基督的特權，並要求人們對其獻上唯獨神才配得的順服、敬畏與信靠。正是針對這種實際上將人置於神的位置上的理論，聖經發出了最可怕的譴責。